Aparna Gopinathan ถือว่าตัวเองมีสิทธิพิเศษเพราะลูกสาวของเธอจะส่งต่อชื่อครอบครัวของเธอ ในประเทศที่ขึ้นชื่อในเรื่องความชอบสำหรับลูกชาย โกปินาธานมาจากครอบครัวที่ปฏิบัติตามระบบการแต่งงาน ซึ่งตอนนี้ไม่ปกติในรัฐเกรละทางตอนใต้ของเธอ ระบบการสมรสในรัฐเกรละมักพบเห็นได้ทั่วไปในหมู่ชาวแนร์ ซึ่งเป็นกลุ่มวรรณะฮินดูในระดับภูมิภาค ในศตวรรษที่ผ่านมา ระบบการแต่งงานของ Kerala ได้รับการสังเกตอย่างกว้างขวางไม่เฉพาะในหมู่ชาวฮินดูเท่านั้น แต่ยังรวมถึงชุมชนมุสลิมและคริสเตียนบางชุมชนด้วย
กล่าวกันว่ามากกว่าครึ่งหนึ่งของประชากรได้ปฏิบัติตามระบบมรดกนี้เมื่อ 200 ปีที่แล้ว อย่างไรก็ตาม การปฏิบัติส่วนใหญ่จางหายไปหลังศตวรรษที่ 19 ตอนนี้ โกปินาธานเป็นหนึ่งในไม่กี่ครอบครัวในรัฐที่ยังคงสังเกตระบบอยู่
ระบบเริ่มต้นอย่างไร?
มีหลายทฤษฎีเกี่ยวกับวิธีที่ระบบมีอยู่ในอินเดียที่เป็นปรมาจารย์ส่วนใหญ่ ทฤษฎีทั่วไปคือชายชาวแนร์ได้รับการฝึกฝนให้อยู่ในกองกำลังติดอาวุธของกองทัพท้องถิ่น พวกผู้หญิงคือคนที่คอยอยู่ข้างหลัง เลี้ยงดูลูกๆ ดูแลทรัพย์สิน และเป็นคนที่ได้รับมรดกที่ดินนั้น
ในยุคกลาง ทุ่งนาและที่ดินตกอยู่ภายใต้อาณาเขตของวัด และพราหมณ์ซึ่งเป็นบุคคลที่สูงที่สุดในโครงสร้างวรรณะได้ครอบครองดินแดนแห่งนี้ ในศตวรรษที่ 16 พราหมณ์ Namboodiri อพยพไปยัง Kerala และกลายเป็นเจ้าของทุ่งนาและที่ดินอื่น ๆ ในภูมิภาค
“ในหมู่พราหมณ์นัมบุดีรี มีเพียงคนโตเท่านั้นที่ได้รับอนุญาตให้แต่งงาน ชายหนุ่มในครอบครัวไปหาผู้หญิงที่แนร์และเข้าสู่ความสัมพันธ์ที่เรียกว่าสัมพันธัม” ดร. เล็กคา NB ผู้ช่วยศาสตราจารย์ด้านสังคมวิทยาที่วิทยาลัยศรีนารายณ์ในเมืองธีรุวนันทปุรัมบอกกับ DW
ธาราวดีหรือตระกูลร่วม ดำเนินตามเส้นสมรส แต่ที่หางเสือของมันคือ karnavar — หัวหน้าครอบครัวซึ่งมักจะเป็นลูกชายหรือพี่ชายของสมาชิกครอบครัวหญิงคนโต
ผู้หญิงในบ้านจะกลับไปอยู่บ้านแม่ ในขณะที่ผู้ชายมักจะย้ายไปอยู่บ้านของภรรยา ผู้หญิงในครอบครัวให้กำเนิดคนรุ่นต่อไปใน Pettmuri หรือ “ห้องคลอด” และลูก ๆ ของพวกเขาอยู่ในบ้านของแม่ ต่างจากส่วนอื่นๆ ของอินเดียที่ไม่มีระบบแม่ม่าย นอกจากนี้ ผู้หญิงเหล่านี้ไม่ได้อยู่กับครอบครัวของสามีต่อไปหลังจากที่เขาเสียชีวิต และไม่มีกฎเกณฑ์ที่จำกัดซึ่งชี้นำชีวิตของหญิงม่าย
การเคลื่อนย้ายวรรณะของสตรีชาวแนร์
ผู้หญิงแนร์ก็มีการเคลื่อนย้ายทางวรรณะ ไม่เหมือนผู้ชาย ในฐานะเจ้าของที่ดิน พวกเขามีสถานภาพทางสังคมของตนเองและไม่ได้พึ่งพาทางการเงินกับสมาชิกในครอบครัวที่เป็นผู้ชาย พวกเขาไม่ได้เข้าสู่ระบบการแต่งงานแบบดั้งเดิม และสัมพันธัมของพวกเขาเป็นสัญญาทางสังคมที่อนุญาตให้พวกเขาเป็นคู่หมั้นและยุติความสัมพันธ์ได้ตามต้องการ
Urmila Ranjit จากทางตอนกลางของ Kerala ซึ่งครอบครัวของเขาปฏิบัติตามระบบการแต่งงานด้วยกล่าวว่าชายวรรณะที่สูงกว่าจะแต่งงานกับผู้หญิงจากวรรณะที่ต่ำกว่าและไปเยี่ยมภรรยาของพวกเขาเป็นครั้งคราวเท่านั้น “พวกเขาจะส่งความมั่งคั่งให้กับผู้หญิง ในสมัยนั้นความมั่งคั่งหมายถึงข้าว กล้วย และสินค้าดังกล่าว”
“งานแต่งงาน” ไม่ได้ประกอบพิธีโดยนักบวช และทำหน้าที่เป็นสัญญาทางสังคมมากกว่าพันธะทางศาสนา “ผู้หญิงเก็บร่มและรองเท้าของผู้ชายไว้นอกประตู เพื่อเป็นการสื่อสารว่าเขาไม่ได้รับการต้อนรับอีกต่อไป” รันจิตบอกกับ DW
“แม้แต่ราชาแห่งอาณาจักรทราแวนคอร์ก็ยังทำตามระบบที่บุตรชายของน้องสาวของกษัตริย์กลายเป็นผู้สืบสกุล ราชวงศ์ได้รับอนุญาตให้แต่งงานกับผู้หญิงแนร์ เพศได้รับการเฉลิมฉลองในสังคม และไม่มีความสำคัญใด ๆ กับพรหมจรรย์” Lekha กล่าวกับ DW ผู้ชายชาวแนร์ที่ไปเรียนที่สถาบันภาษาอังกฤษในอินเดียและต่างประเทศต้องเผชิญกับการตีตราต่อโครงสร้างครอบครัวของพวกเขา
ในหนังสือ The Ivory Throne ผู้เขียน Manu S Pillai ตั้งข้อสังเกตว่าความสัมพันธ์หรือสัมพันธัมถูกคนอื่น ๆ ในสังคมขมวดคิ้วเนื่องจากผู้หญิงถูกเรียกว่านายหญิงและผู้ชาย Nair ถูกเรียกว่าลูกครึ่งและต้องเผชิญกับความคิดเห็นที่เสื่อมเสียเกี่ยวกับ “ระบบย้อนหลัง”
ระบบถูกปฏิเสธโดยการปกครองของอังกฤษ ความเสื่อมถอยของระบบการแต่งงานครั้งนี้เกิดขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อการปกครองของอังกฤษเริ่มรุ่งเรืองขึ้น “ระบบสังคมนี้แตกต่างอย่างมากจากโครงสร้างครอบครัวปิตาธิปไตยของคริสเตียนตะวันตก สิ่งนี้นำไปสู่การมอบหมายระบบให้ถูกต้อง” AF Matthew ศาสตราจารย์ด้านสังคมวิทยาจากสถาบันการจัดการแห่งอินเดีย Kozhikode ใน Kerala กล่าวกับ DW
credit : kubeny.org hakkenya.org kilelefoundationkenya.org andrewanthony.org danylenko.org
